Benarkah Ibn 'Arabi Kafir karena Mengaburkan Batas antara Tuhan dan Makhluk?

Di berbagai media sosial, tidak jarang muncul pernyataan bahwa "Ibn 'Arabi adalah kafir karena mengajarkan bahwa Tuhan dan makhluk adalah satu." Kalimat ini terdengar tegas, namun benarkah demikian jika ditinjau dari sejarah pemikiran Islam?


Jawabannya tidak sesederhana "ya" atau "tidak".


Sebab, sejak abad ketujuh Hijriah hingga hari ini, sosok Muḥyiddīn Ibn 'Arabi menjadi salah satu ulama yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah Islam.


Dari Mana Tuduhan Itu Berasal?


Akar persoalan terletak pada pembacaan terhadap konsep yang kemudian dikenal sebagai Wahdatul Wujud.


Sebagian ulama memahami sejumlah ungkapan Ibn 'Arabi secara literal sehingga menyimpulkan bahwa beliau menghapus perbedaan antara Allah dan makhluk. Jika memang demikian maknanya, tentu hal tersebut bertentangan dengan akidah Islam yang menegaskan bahwa Allah adalah Pencipta, sedangkan seluruh makhluk adalah ciptaan-Nya.


Karena alasan itu, beberapa ulama melontarkan kritik yang sangat keras terhadap beliau.


Apakah Ibn 'Arabi Benar-Benar Mengatakan Tuhan adalah Makhluk?


Di sinilah letak persoalannya.


Banyak peneliti sejarah pemikiran Islam menjelaskan bahwa Ibn 'Arabi menggunakan bahasa simbolik, metaforis, dan istilah-istilah tasawuf yang sangat kompleks. Akibatnya, satu kalimat dapat dipahami dengan makna yang sangat berbeda oleh pembaca yang berbeda.


Sebagian ulama memahami ungkapan tersebut sebagai penyimpangan akidah.


Namun, sebagian ulama lainnya menjelaskan bahwa yang dimaksud Ibn 'Arabi bukanlah penyatuan dzat Allah dengan makhluk, melainkan bahwa tidak ada wujud yang benar-benar mandiri selain Allah, sedangkan seluruh makhluk bergantung sepenuhnya kepada-Nya.


Dengan kata lain, perdebatan terjadi bukan hanya pada isi ucapannya, tetapi juga pada cara menafsirkannya.


Mengapa Tidak Boleh Mudah Mengkafirkan?


Dalam tradisi Ahlus Sunnah, mengkafirkan seorang muslim bukanlah perkara ringan.


Rasulullah ﷺ bersabda:


«"Barang siapa berkata kepada saudaranya, 'Wahai kafir', maka tuduhan itu akan kembali kepada salah satu dari keduanya."»


Hadis ini menunjukkan bahwa vonis kafir memiliki konsekuensi yang sangat besar sehingga para ulama menetapkan syarat-syarat yang ketat sebelum menjatuhkan hukum tersebut.


Karena itu, banyak ulama memilih berhati-hati ketika berbicara tentang Ibn 'Arabi. Mereka mengkritik sebagian pemikirannya, tetapi tidak serta-merta memastikan status keimanannya.


Perbedaan Pendapat Ulama


Fakta sejarah menunjukkan bahwa memang ada ulama yang mengecam Ibn 'Arabi dengan sangat keras.


Namun di sisi lain, terdapat pula ulama besar yang menghormatinya, mensyarahkan karya-karyanya, atau menakwil ungkapan-ungkapan yang dianggap problematis.


Perbedaan ini menunjukkan bahwa persoalan Ibn 'Arabi bukanlah isu yang telah disepakati seluruh ulama.


Sikap yang Lebih Bijak


Bagi masyarakat awam, menjadikan perdebatan ini sebagai bahan saling mengkafirkan jelas bukan sikap yang tepat.


Apabila terdapat ungkapan Ibn 'Arabi yang dianggap bertentangan dengan akidah, maka ungkapan tersebut dapat dikritisi secara ilmiah berdasarkan Al-Qur'an, Sunnah, dan penjelasan para ulama.


Namun, mengubah kritik ilmiah menjadi vonis terhadap keseluruhan pribadi seseorang memerlukan kehati-hatian yang jauh lebih besar.


Penutup


Perdebatan mengenai Ibn 'Arabi telah berlangsung selama berabad-abad dan melibatkan banyak ulama besar dari berbagai mazhab.


Karena itu, menyederhanakan persoalan dengan kalimat "Ibn 'Arabi pasti kafir" ataupun "Ibn 'Arabi pasti benar" tidak mencerminkan keluasan khazanah keilmuan Islam.


Tradisi ulama mengajarkan bahwa persoalan sebesar ini harus dibahas dengan ilmu, adab, dan kejujuran ilmiah. Kritik terhadap pemikiran boleh dilakukan, tetapi vonis terhadap keimanan seseorang bukanlah perkara yang boleh diputuskan secara tergesa-gesa.

Komentar

Posting Komentar

Postingan populer dari blog ini

IMAN ATAU IMPULS? Ketika Vonis Keagamaan Lebih Cepat dari Proses Belajar

 Di era digital hari ini, kita menyaksikan fenomena baru dalam dunia keagamaan: lahirnya “otoritas instan”. Seseorang bisa saja baru beberapa tahun mengenal Islam, namun sudah tampil dengan keyakinan penuh untuk menentukan siapa yang masih berada di dalam agama ini dan siapa yang harus dikeluarkan darinya. Lebih menarik lagi, vonis tersebut sering kali diarahkan kepada kelompok yang telah berabad-abad menjadi bagian dari sejarah Islam—kelompok yang melahirkan ulama, filsuf, dan mufassir yang menghabiskan hidupnya untuk memahami Al-Qur’an. Pertanyaannya sederhana:apakah batas keislaman kini ditentukan oleh kedalaman ilmu, atau oleh keberanian berbicara? Madzhab atau Musuh? Dalam tradisi Islam klasik, perbedaan adalah keniscayaan. Para ulama berbeda dalam fiqh, teologi, bahkan filsafat. Namun perbedaan itu tidak serta-merta berubah menjadi pengusiran dari agama. Hari ini, sebagian orang tampak ingin menyederhanakan semuanya:berbeda berarti salah,dan salah berarti keluar. Logika yang ...
Baca selengkapnya

Kebenaran, Ego, dan Ilusi “Golongan Paling Selamat”

 Di ruang-ruang diskusi keagamaan, kita sering mendengar kalimat yang terdengar tegas sekaligus menenangkan: “kelompok kami yang paling benar.” Kalimat ini terasa kokoh, seolah berdiri di atas dalil, tradisi, dan otoritas panjang. Namun, pernahkah kita bertanya dengan jujur—apakah keyakinan itu benar-benar lahir dari pencarian kebenaran, atau justru dari kebutuhan manusia untuk merasa berada di posisi yang aman dan unggul? Dalam ilmu kalam, perdebatan tentang siapa yang “paling benar” bukan hal baru. Sejarah mencatat bagaimana perbedaan pemahaman melahirkan banyak aliran, masing-masing dengan argumen dan dalilnya. Di sisi lain, hadits Nabi tentang umat yang terpecah menjadi 73 golongan sering dijadikan legitimasi bahwa hanya satu yang selamat. Sayangnya, hadits ini kerap dipahami secara simplistis: seolah-olah keselamatan bisa diklaim sejak dini oleh satu kelompok tertentu. Padahal, ada hadits lain yang tidak kalah kuat: bahwa semua umat Nabi berpotensi masuk surga, kecuali mereka ...
Baca selengkapnya

Ilusi “Kembali ke Qur’an dan Hadits”: Antara Kemurnian dan Kekacauan Berpikir

 Dalam beberapa waktu terakhir, muncul satu gelombang pemikiran yang mengklaim diri sebagai gerakan pemurnian: umat Islam, katanya, tidak perlu bermadzhab. Alasannya terdengar sederhana—ulama bisa salah, maka kebenaran harus diambil langsung dari Al-Qur’an dan Hadits. Sekilas, gagasan ini tampak heroik. Siapa yang tidak ingin kembali kepada sumber asli agama? Namun, di balik slogan yang terdengar suci itu, tersembunyi satu problem besar: ilusi epistemologis. Pertanyaan mendasarnya sederhana, tapi sering dihindari: "Apakah mungkin memahami Al-Qur’an dan Hadits tanpa peran ulama?" Jika dijawab jujur, maka kita akan sampai pada satu kenyataan yang tidak nyaman—bahwa klaim “langsung ke Qur’an dan Hadits” tidak pernah benar-benar langsung. Ia selalu melalui perantara, hanya saja perantara itu tidak diakui. Hadits yang hari ini dibaca sebagai “sabda Nabi” bukanlah teks yang turun begitu saja dalam bentuk siap pakai. Ia melewati proses panjang: seleksi sanad, kritik perawi, verifika...
Baca selengkapnya